Etiqueta: Religión

  • Creaciones según los Nórdicos (Vikingos)

    Creaciones según los Nórdicos (Vikingos)

    Son muchas las Eddas, Mitos y Relatos de ésta hermosa cultura que hablan sobre el origen de las cosas, especies e ideas.

    Es por eso que he decidido traerles una recopilación de algunos que de pequeña me gustaban y ahora quise compartirles traducidas al español y explicada en algunos detalles, de manera cronológica.

    El mundo antes del mundo

    Al principio no había nada más que un Abismo Abierto, un enorme vacío llamado Ginnungagap.

    Sin embargo, esta región caótica, este «Ginnungagap«, no estaba vacía.

    Al norte se extendía el Niflheim (el hogar de la niebla), que había existido “incontables edades antes de ser creada la tierra”. Y, al sur, el Muspellheim.

    Estas dos regiones contrastaban como el hielo y el fuego, pues el Niflheim reinaba en el hielo y la niebla, mientras que el Muspellheim estaba invadido por las llamas y el calor.

    Del centro de Niflheim brotaba burbujeante, la poderosa fuente de todas las aguas, un pozo llamado Hvergelmir, el Caldero Rugiente.

    De él, brotaba Svöl, Gunnzrá, Fjörm Fimbulzul, Slidr, Hríd, Sylgr, Ylgr, Víd, Leiptr y Gjöll (el situado más cerca de las rejas de Hel).

    Había surgido del manantial de tiempos inmemorables, fermentado en una espuma venenosa que se sedimentó como las escorias que se forman en el horno. Y se endureció, dando lugar a la formación del hielo.

    Cuando el hielo se detuvo y dejó de fluir, se quedó suspendido donde el veneno de la espuma se solidificaba, y formó escarcha.

    Ésta niebla congelada creció y se esparció sobre todo lo que existía en Ginnungagap.

    A consecuencia de ello, el Abismo Abierto, situado en el cuadrante septentrional, se llenó de duro y crujiente hielo y escarcha procedente de las lluvias y las tempestades, mientras el firmamento meridional del Abismo destellaba por el efecto de las chispas y gases fundidos que brotaban del Muspelheim.

    La aparición de los primeros seres

    De las gotas fermentadas, que cobraban vida en virtud del poder que desprendía el calor, se formó la imagen del hombre.

    Su nombre es Ymir, aunque los Gigantes Helados lo llamaban Aurgelmir (Olla de Barro), pues afirmaban que de él descendía toda su raza.

    No era un Dios, sino una criatura maligna, como toda su casta, llamada Ettins (Gigantes Helados).

    Se cuenta que mientras dormía, Ymir empezó a sudar y debajo de su mano izquierda crecieron un macho y una hembra; después nacieron un hijo tras otro. Y de ellos surgió la raza de los Ettins.

    Inmediatamente después de que la escarcha empezara a gotear, se solidificó en la vaca Audhumla, de cuyas ubres brotaban cuatro ríos de leche.

    Ella fue la que alimentó a Ymir.

    También la vaca Audhumla necesitaba comer. Lamió las peñas de hielo, y las encontró saladas.

    El primer día que lamió en las rocas apareció en ellas, por la tarde, la cabellera de un hombre; el segundo día, una testa humana, y el tercero, un hombre completo.

    Recibió el nombre de Buri, de bello semblante, alto y fuerte.

    Los primeros Dioses y la destrucción de Ymir

    Engendró un hijo llamado Bor, que tomó por mujer a Bestla, hija del gigante Bölzorn (Espina perniciosa).

    Estos tuvieron tres hijos: Odin, Vili y .

    Los hijos de Bor golpearon la cabeza del gigante Ymir, de cuyas heridas brotó tanta sangre cuando se abatió, que todos los gigantes helados se ahogaron, con la excepción de uno solo, el cual logró salvarse con su familia. Los gigantes le llaman Bergelmir.

    La creación del mundo


    Luego Odin, Vili y cogieron el cadáver de Ymir y lo arrojaron al centro del Abismo Abierto e hicieron de él la Tierra.

    Y con su sangre crearon los lagos y los mares.

    De hecho, la Tierra se fabricó de su carne, y las escarpas montañesas de sus huesos; rocas y aristas hicieron de los dedos de sus pies, de su doble dentadura y las esquirlas de sus huesos quebrados.

    La aparición de los Enanos

    Así cobró ser una nueva raza.

    Los enanos que tomaron forma y vida en el cuerpo de Ymir, eran entonces como gusanos. Más una palabra de los dioses, cobraron consciencia con la inteligencia de los hombres y adoptaron un aspecto humano.

    Vivieron en la tierra y en las peñas.

    Cuatro de aquellos enanos fueron elegidos para una función importante.

    La terminación del mundo


    Los hijos de Bor cogieron la calabera (de Ymir) y formaron con ella el cielo, colocándola en lo alto, encima de la tierra, con un enano en cada una de sus cuatro esquinas para sostenerlo así.

    Estos enanos se llamaron Austri, Vestri, Norðri,y Suðri (Este, Oeste, Norte y Sur).

    Después, tomaron las cenizas encendidas y las chispas que en el Muspellheim expulsa, y las pusieron en el centro del Abismo Abierto, tanto arriba como abajo para iluminar el firmamento y la tierra.

    Fijaron la situación de todas las estrellas: Unas en el cielo y otras que debían avanzar y retroceder bajo el cielo. Y fijaron sus lugares y trazaron sus veredas.

    Cuentan las antiguas tradiciones que de este trabajo resultaron las noches y los días y el cómputo de los años.

    Y no todo es eso ya que la tierra es redonda y abarca el hondo mar azul.

    A lo largo de las riberas externas del océano Odín, Vili y otorgaron tierras que se llamaron Yötuheim, a la raza de los Gigantes, para que se establecieran en ellas.

    Pero en el centro del mundo construyeron un muro fortificado, ciñendo esa región para defenderse de los gigantes enemigos y las edificaron con las cejas de Ymir. Llamaron Midgard a su baluarte.

    También cogieron sus sesos y formaron las nubes arrojándolos a los vientos.

    La creación de los humanos


    Paseándose por la playa del profundo mar, los hijos de Bor tropezaron con dos maderos arrojados por las olas, los recogieron y los tallaron con forma humana.

    El primero de los hijos les concedió el alma y vida; el segundo, el entendimiento y sensibilidad; y el tercero, figura y las facultades del habla, el oído y la vista.

    Les dieron vestidos, y les llamaron por sus nombres: al hombre Askr y a la mujer Embla (Fresno y Olmo).

    Estos dos procrearon toda la humanidad y tuvieron morada en Midgard.

  • MADRE DIOSA (Oración Celta)

    MADRE DIOSA (Oración Celta)

    Tá tú ár Máthair Domhan.
    Ar a mairimid agus bogadh.
    Agus ní mór dúinn ár Bheith.
    Mhol a bheith ar do Míle Ainmneacha Naofa.
    Tá onóir TI agus a sheirbheáil,
    cion arís.
    a bheith ar do Caomhnóirí Dúlra,
    Grámhara agus cúraim,
    gach go atá cruthaithe agat.
    Tabhair dúinn inniu mar a bhí riamh
    na torthaí do fhlaithiúlacht.
    Maith ár lochtanna
    Mar muid ag daoine eile a logh
    Agus muid féin ar ár botúin.
    Treoir a thabhairt dúinn inár Turas tríd Saol
    Ar an, do phláinéid álainn.
    Agus a chosaint chugainn ó gach dochar agus contúirt.
    Toisc go bhfuil sé seo do domhan,
    Machnamh ar do áilleacht agus raidhse.
    Beannaigh sinn, Naofa Máthair agus bheannaigh
    I gcás gach eternity.

    Traducción del irlandés al español:

    Madre Nuestra que eres la Tierra
    Sobre la cual vivimos y nos movemos
    Y tenemos nuestro Ser.
    Alabados sean tus Mil Nombres Sagrados.
    A Ti honramos y servimos,
    Comprometiéndonos nuevamente
    a ser Guardianas de tu Naturaleza,
    Amando y cuidando
    todo lo que Tú has creado.
    Danos hoy como siempre
    los frutos de tu generosidad.
    Perdona nuestras faltas
    Como también nosotras perdonamos a los demás
    Y a nosotras mismas por nuestros errores.
    Guíanos en nuestro Viaje a través de la Vida
    Sobre éste, tu bello planeta.
    Y protégenos de todo mal y peligro.
    Porque éste es tu mundo,
    Reflejo de tu Belleza y Abundancia.
    Bendícenos, Madre Sagrada y Bendita seas
    Por toda la Eternidad.

    Quisiera comentarles que el Padre Nuestro católico fue inspirado de ésta oración junto con otras similares dedicadas a la Madre Tierra (también conocida como Gaia) y al Dios Pan.

  • Calendario Oficial de Festividades Wiccanas

    Calendario Oficial de Festividades Wiccanas

    Debido a todo el sincretismo y «adaptaciones» que se han dado en las últimas 3 décadas, la estructura original de Dafo entregada a Gardner ha sido modificada trágicamente (o quizás no tanto), permitiendo la inclusión de ciertas festividades que en el pasado eran recurrentes.

    Estas festividades, no son únicamente de la rama Gardneriana ni mucho menos, de hecho, exclusivas al credo Wicca.

    Cómo es de suponerse, estas incluyen las clásicas festividades Celtas-Druídicas-Nórdicas de la Rueda del Año y también, festividades esenciales en honor a Deidades primordiales, días de Purga y conexión, respetos a las criaturas esenciales y elementales….

    Aclaremos que en el credo Wicca no se honra únicamente a las deidades/festividades celtas, que hay diferencias según la rama en la que te hayas decidido encaminar o te sea correspondiente y, que algunas fechas (no todas) varían según hemisferio.

    Si deseas saber un poco más referente a la rueda del año, las diferencias entre el Calendario Celta (Coligny) con el Gregoriano y cómo saber a que hemisferio correspondes, te recomiendo el siguiente vídeo donde explico con mayor profundidad al respecto.

    A continuación, te mostraremos las celebraciones oficializadas por los Wicca. Vamos a tomar inicio por el mes de Noviembre debido a que representa el inicio del año en el Calendario Celta.

    Ahora sí, sin más preámbulos, pasemos al listado de las fechas.

    NOVIEMBRE

    1 de Noviembre SAMHAIN

    2 de Noviembre – Fiesta de los antiguos espíritus.

    11 de Noviembre – Fiesta de Sucellus.

    18 de Noviembre- Fiesta de Artia.

    25 de Noviembre – Día del Saúco.

    30 de Noviembre – Fiesta de Diana.

    DICIEMBRE

    3 de Diciembre – Fiesta de Myrdin.

    8 de Diciembre – Fiesta de Invierno de los 4 elementos.

    12 de Diciembre – Fiesta de los Gnomos.

    20 de Diciembre – Fiesta de Cernunnos.

    21/23 de Diciembre – YULE  (Solsticio de Invierno)

    25 de Diciembre – Sol Invictus / Fiesta de Hékate y de Dagda.

    31 de Diciembre – Fiesta de Artemisa / Fiesta del Pueblo Hadado.

    ENERO

    1 de Enero – Fiesta de Jano.

    6 de Enero – Fiesta de Isis / Bautismo de Osiris / Fiesta Pechta.

    9 de Enero – Fiesta de Selene.

    17 de Enero – Fiesta de Odín.

    21 de Enero – Día de Serbal.

    31 de Enero – Gran Sabbat de Brigit.

    FEBRERO

    1 de Febrero – IMBOLC

    2 de Febrero – Candelaria.

    6 de Febrero – Fiesta de Dionisios.

    7 de Febrero – Día de la Luna.

    14 de Febrero – Fiesta del Amor.

    18 de Febrero – Día del Fresno.

    27 de Febrero – Fiesta de Marte.

    MARZO

    5 de Marzo – Fiesta de Isis y Hékate.

    11 de Marzo – Fiesta de Artemisa.

    15 de Marzo – Fiesta de la Penitencia.

    17 de Marzo – Fiesta de Ishtar.

    18 de Marzo – Día del Aliso.

    20/21 de Marzo – OSTARA / Equinoccio de Primavera.

    23 de Marzo – Muerte de Attis.

    25 de Marzo – Attis resucitado.

    ABRIL

    6 de Abril – Fiesta de las Runas.

    15 de Abril – Día del Sauce.

    16 de Abril – Día a Ostara (6 día del sexto día)

    20 de Abril – Fiesta de las Hadas.

    28 de Abril – Fiesta de Flora.

    30 de Abril – Noche de Valpurga / Vigilia de Mayo.

    MAYO

    1/4 de Mayo – BELTANE – Sabbat del gran matrimonio / Fiesta de Fauna.

    8 de Mayo – Fiesta de las Diosas.

    9 de Mayo – Fiesta de Artemisa y Vesta.

    11 de Mayo – Fiesta de Frigg.

    13 de Mayo – Día del Espino Albar.

    18 de Mayo – Fiesta de Aradia.

    20 de Mayo – Fiesta de Gea.

    28 de Mayo – Fiesta de la Geománcia.

    JUNIO

    9 de Junio – Fiesta de Vesta (segundas fiestas Vestales)

    10 de Junio – Día de la Encina.

    15 de Junio – Fiesta de Baldur.

    20 de Junio – Fiesta de Atenea.

    21/24 de Junio – LITHA / Solsticio de Verano / Sabbat de la Tierra.

    24 de Junio – Noche de San Juan / Fiesta de Foris y Fortuna / Fiesta de Verano de los 4 elementos.

    JULIO

    8 de Julio – Día del Acebo.

    22 de Julio – Fiesta de la Gran Madre.

    28 de Julio – Fiesta de Thor.

    31 de Julio – Gran Sabbat de la cosecha / Lughnassad / Lammas.

    AGOSTO

    1 de Agosto – LUGHNASSAD

    4 de Agosto – Fiesta de Atenea.

    5 de Agosto – Día del Avellano.

    10 de Agosto – Fiesta de los Dioses.

    13 de Agosto – Fiesta de Diana.

    19 de Agosto – Fiesta de Venus.

    30 de Agosto – Fiesta de Cibeles.

    SEPTIEMBRE

    2 de Septiembre – Día de la Vid.

    3 de Septiembre – Fiesta de Isis.

    8 de Septiembre – Fiesta de Tyr.

    21/23 de Septiembre – MABON / Equinoccio de Otoño / Gran Sabbat de Otoño.

    29 de Septiembre – Fiesta de Mercurio.

    30 de Septiembre – Día de la Hiedra.

    OCTUBRE

    4 de Octubre – Fiesta del Bosque.

    16 de Octubre – Fiesta de Astarté.

    20 de Octubre – Fiesta del Dios Pan.

    22 de Octubre – Fiesta de los Elfos.

    27 de Octubre – Fiesta de Minerva.

    28 de Octubre – Día del Tilo.

    31 de Octubre – Halloween / Vigilia de SAMHAIN.

    Este calendario está basado en el año 2017.

  • Fe o Esperanza

    Fe o Esperanza

    Oficialmente me suscribo en el grupo “Me tirria la esperanza”, para así dar click al entendimiento y poder ingresar a la realidad humana más obvia.

    Simplemente la esperanza es ese veneno lucrativo, sucio y repugnante que surgió de la estúpida cajita de pandora, por no aprender a acatar instrucciones y que, por culpa de su insensatez, ahora los seres humanos tenemos que calarnos junto al remordimiento, la culpa y todas esas desfachateces.

    Entre estas, la peor de todas, la esperanza, que obliga a la fe a creer en algo inaudito, inexistente, malo o refutable, que al final, muchas veces lo mínimo que hace es lastimarnos y lo peor que puede hacer es acabarnos, hundirnos.

    La esperanza, contiene diferentes teorías dependiendo de a lo que esta respecta, pero, sin importar a donde se la mire, esta simplemente es lo mismo.

    Claro, a no ser que lo observes en el aspecto matemático, donde según es “El valor medio de una variable aleatoria o de una distribución de probabilidad”.

    La verdad, no entendía un bledo de lo que esto significa, pero luego de un análisis profundo, llegue a comprender que sea en religión, en ciencias o simple conocimiento mundano, es exactamente lo mismo.

    Digo y cito, así como nos explica el diccionario de la real academia española: Es un estado del ánimo en el cual se nos presenta como posible lo que deseamos.

    Sea creado por nosotros o por otros, este estado de ánimo, a final de cuentas, lo que logra es terminar por destruirnos, al hacernos perder de la realidad y creer que algo es posible cuando no lo es.

    Claro, existe la fe, similar a esta pero no igual.

    La fe es creer en algo, mantener un ánimo de que es posible lo que deseamos y de que le podemos realizar, sin nublar nuestro juicio ni alejarnos de la realidad.

    Existe una pequeña línea invisible e indiscutible que divide entre Fe y Esperanza. Esta pequeña línea, diminuta, imperceptible a simple vista, es la que decide entre la locura y la cordura, entre la victoria o la derrota, entre lo que es y lo que no es.

    Pero, con el tiempo, desde aquella cajita de los males, se transverso el significado, sufriendo una transformación hacia un aspecto más que todo religioso.

    Terminó pasando a ser la creencia que un individuo le tiene a un algo, más que todo impuesto por una fama o autoridad; cuando en realidad, esta se refiere es al creer en algo con todas las fuerzas, pero sin alejarse de la visible realidad que el mundo plantea y, aun así permitiendo al individuo crear sus propios mundos con expectativas alternas o probables, pero realistas en cuanto a lo que el mundo se refiere, dando la posibilidad de vencer las barreras; a diferencia de la esperanza, que las vuelve invisibles, para así, cuando estamos ante estas, no solo impedir el paso sino derrumbar y mientras mayor sea la persistencia para atravesar, por no verla, más nos lastimamos.

  • Un mayor nivel espiritual en el Politeísta según Druidismo Celta

    Un mayor nivel espiritual en el Politeísta según Druidismo Celta

    En el mundo en que vivimos existen multitud de teorías que, si bien se les desconoce un origen cierto, han acabado por hacer fortuna enraizadas en el pensamiento colectivo de la humanidad y siendo elevadas a una verdad irreversible. 

    Uno de los más conocidos de estos perversos axiomas establece que la evolución del pensamiento religioso es consecuente al grado de evolución o progreso cultural de la sociedad, entendiéndose este por los progresos o avances conseguidos en materias de bienestar, riqueza y sabiduría crítica o progreso racional (denominada comúnmente como inteligencia).

    Dicha evolución religiosa se iniciaría en el animismo (llamado estadio primitivo según estos axiomas), para ir evolucionando hacia el politeísmo, de ahí pasar al monoteísmo y acabar en el ateísmo.

    Esta idea tan incrustada en la mayoría de las personas es TOTALMENTE falsa.

    El politeísmo NO es propio de un estado primitivo del sentimiento religioso, ¡es el nivel mas evolucionado de todos estos! y ya es tiempo de daros cuenta.

    De una vez por todas, se deberían desprender las vendas impuestas interesadamente por dichos axiomas, para ver sin prejuicios y con respeto este sentimiento religioso, que impregna la Espiritualidad, como es en el caso del druidismo, la espiritualidad celta.

    Quisiera acotar, no estoy diciendo que el politeísmo es ser o más espiritual, más o menos sabio ni mucho menos, más o menos sabio.

    Todas las personas tienen el derecho a creer en lo que quieran, sin juzgar ni afectar a terceros. Se debe considerar las distintas facetas evolutivas de cada quien, a dependencia de lo que deba y quiera aprender en su vida (y en las venideras también) las cuales puede lograr, si así lo decide, con o sin el uso de la espiritualidad, a independencia de casos excluyentes.

    Entonces, se entiende por politeísmo a la doctrina religiosa cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades organizadas en una jerarquía o panteón.

    No se refiere a una diferencia de nomenclatura, sino que se trata de diversos Dioses con características individuales claramente identificables.

    En el politeísmo, cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual o grupal, dependiendo de los aspectos que se le atribuyan. Similar a la adoración de la ciencia o en el monoteísmo.

    Una variante de politeísmo es el henoteísmo, donde una deidad ocupa un lugar de preeminencia y veneración por encima de las demás, pero este no es el caso de la Tradición Druídica ni de la mayoría de Tradiciones.

    Es innegable que después de milenios de monoteísmo, no siempre se comprenda o acceda correctamente a las múltiples Deidades. Es frecuente pensar que la única diferencia entre monoteísmo y politeísmo es el número de Deidades y que las formas de acceder a ellas, sus prerrogativas o poderes de intercesión son idénticos a como se comporta el Dios Único.

    Esto no es así.

    En el Monoteísmo, el Dios es Omnipotente y Omnisciente, nada se mueve a su alrededor sin su consentimiento, todo pasa porque el quiere que pase (en la mayoría de credos de este tipo de orden, no todos).

    De aquí se origina la famosa paradoja religiosa. ¿Si Dios es Todo Bondad y Todopoderoso porque permite la maldad en el mundo?, o bien, ¿Por qué permite esta injusticia?, ¿Por qué no me ayuda si soy bueno? y así hasta el infinito.

    Pasar del Monoteísmo al Politeísmo es signo de maduración como ser humano. No por la idealización del número de Deidades, factor indiferente.

    Sino que, pasamos de ser hijos menores de edad de un Padre Todopoderoso que hace todo lo que quiere por nuestro bien pero sin intervención humana a ser los dueños y RESPONSABLES de nuestras decisiones. Similar al famoso Libre Albedrío que se supone algunos de estos credos favorecen, contradiciendo su propia estructura.

    En el Politeísmo, tomamos las riendas de nuestra Vida porque las Deidades no son Omnipotentes.

    Ellas nos ayudan, nos aconsejan e incluso podríamos decir que nos condicionan (en mínimos casos posibles), pues sus diferentes dones (iluminación, protección, ayuda, fuerza, poder, etcétera) tienen como finalidad reforzarnos ante la lucha de la Vida pero no la de luchar por nosotros.

    Es por ello que aconsejamos a los creyentes, cuando facilitamos el Panteón de nuestra Tradición, que cuando ofrezcan a las Deidades para honrarlas o para buscar su mediación y apoyo, deberán recordar que no está en su mano Omnipotente la concesión de lo pedido y que la no consecución de resultados no es por su caprichosa voluntad.

    Puede que nosotros no hayamos sabido aprovechar sus dones y hemos combatido mal en nuestra batalla o puede que las Deidades hayan intentado socorrernos y no hayan podido, por equis o yé razón.

    Esta idea de impotencia relativa en una Deidad es nueva para muchos pero por encima de todo, Deidades incluidas, existen las complejas tramas que urden el Destino y eso es algo a lo que ninguna criatura puede escapar.

    El monopoliteísmo Druídico exige olvidar la tutela asfixiante Monoteísta para emprender el difícil camino del viaje en solitario.

    Es duro, pero reconfortante.

    Por último, quisiera decirles…

    Recordad que las Deidades no están aquí tan sólo para cumplir nuestras peticiones. Las ayudas llegan mejor a aquel que trabaja por conseguirlas pues aunque siempre están (no mentiré, no todos las Deidades son así, a muchos ni siquiera les llama la atención el interés humano), los Dioses escucharán con mayor atención a aquellos que les honran y comparten su Vida con ellos antes que a aquellos que solo llaman a su puerta para solicitarles una y otra vez,  su mediación.